莆田老藝人李天鑄在家中制作梆鼓咚

黃文棟收藏的二十七盒磁帶與部分大本唱本

老藝人黃文棟將技藝傳授給第五代傳人黃璟

黃璟與其學生編排的梆鼓咚《民俗傳承憑古行》，在湄洲島參加福建省“丹桂獎”莆田選拔賽  

海峽網2月22日訊（海都記者 林養東 李偉強 文/圖）板鼓帶斜背在右肩上，板鼓夾在左腋下，右手擊打鼓面，左手持兩片不相連的竹板相互撞擊配合鼓點。對老一輩莆田人來說，這樣的場景并不陌生，它是源于宋代南戲的莆仙獨特曲藝——梆鼓咚。這是一種集說、唱、打、表于一身的綜合性說唱曲藝，在近日公布的一批省級“非遺”名錄中，梆鼓咚名列其中。

梆鼓咚曾一度失傳，后經過各方努力，傳承問題得到一定解決。目前，梆鼓咚第五代傳人黃璟是莆田學院的一名音樂老師，她編排的梆鼓咚曲目曾多次獲獎，今日上午，她將上第一堂《梆鼓咚節目排練》課，課堂上的50多名學生將是梆鼓咚下一代主要傳承群體。

起源與錢四娘修木蘭陂有關

對于梆鼓咚的起源，并無文字可考，但民間傳說甚多，據稱與錢四娘修筑木蘭陂有關。老藝人林永蓮在1956年口述，相傳宋治平元年(1064)，錢四娘修筑木蘭陂時，用竹筒裝銅錢，讓民工們從竹筒內自己抓取工錢。任民工抓一把或捧一把，錢數都是十八文，民間至今尚有“抓也十八，捧也十八”的諺語流傳。

木蘭陂建成不久被洪水沖垮，錢四娘悲憤交集，投溪自盡。民工們為紀念、歌頌錢四娘截溪建陂的功績和繼承她的遺志，遂以錢四娘裝銅錢的竹筒鞔（mán，把皮革蒙在鼓框上）皮作鼓，將錢四娘的事跡編成敘事詩，到處傳唱進行募捐，終于把木蘭陂建成。

此外，民間另一傳說認為，梆鼓咚是古代翰林吟詩作對的一種娛樂形式，后來成了藝人賣唱謀生的曲藝形式，所以民間有“翰林盤詩乞丐唱”的說法。在抗日戰爭時期，莆仙人民曾以梆鼓咚宣傳抗日。

存中原古樂遺風 老外來求教

梆鼓咚是一種集說、唱、打、表于一身的綜合性說唱曲藝。唱腔由一個基本曲調變化而成，每一段都可以獨立演唱。傳統梆鼓咚老藝人會根據自身條件，量身制作板鼓和竹板，演奏時在旋律音程中大量使用小三度（一個半音，再加一個全音構成），體現了古老的中原音樂遺音的最重要特征。

梆鼓咚作為莆仙地區獨特的曲藝，易引起當地百姓的共鳴，一些海外莆籍華人出于對梆鼓咚曲藝的喜愛，常常回鄉訂購梆鼓咚樂器，在國外邊打邊唱中思念故土。2006年，第四代傳人黃文棟在福州為非莆仙籍人士開班授藝時，陸續有外國人士向黃文棟求教，來自美國印第安納大學民俗學與音樂人類學系博士研究生XiaoshiAdrewwei就對梆鼓咚很感興趣。

85歲老藝人 是民間曲藝集大成者

梆鼓咚第四代傳人黃文棟今年已經85歲，他被評為福建省十大優秀民間文化傳承人。此外，他還精通山歌、兒歌、海歌、道士音樂、佛曲、作京門、九蓮唱、十番八樂、搖錢樹、福天斗、文枕琴等不同的民間音樂流派，是莆田民間曲藝音樂的集大成者。

小時候黃文棟因家道中落，隨父母移居建陽，8歲又隨父母從建陽乞討回莆田，9歲那年學“吹、鼓、打”，為日后謀生用。

13歲那年，黃文棟開始拜師學“梆鼓咚”。由于“梆鼓咚”屬于語言體，以說唱為主，要學梆鼓咚得先學方言，這樣才能一聽就懂。因為梆鼓咚無固定曲子，不僅要根據自己的情緒、感情，還要根據環境、聽眾的情緒變化等來決定曲調，今天這么唱，明天還可以不一樣。

所以，要學該曲種必須依靠師父在現場言傳身教，黃文棟一學三年。從那時開始，他白天一邊上學一邊學梆鼓咚，晚上當小貨郎，走家串戶賣貨為家里補貼生計。

1951年底，黃文棟高中畢業，1952年受聘到莆田衛生學校當音樂、體育老師，從此一直從事民間音樂工作。

黃璟告訴記者，演奏梆鼓咚的樂器看似簡單，所用原材料也很普通，但要真正做出好的這種樂器并不容易，需要花不少心思。目前，專門做這種樂器的老藝人也屈指可數，由于一直以來，藝人們都是純手工量身制作，在市場上買不到這種樂器，因此也有人擔心隨著時間推移，制作這種樂器的手藝也會失傳。

高校師生編排梆鼓咚 獲省級曲藝一等獎

第五代傳人黃璟告訴記者，梆鼓咚主要以口傳心授方式傳承，目前，從事梆鼓咚的藝人要么年事已高，要么大多已不在人世，在后繼力量不足的情況下，梆鼓咚瀕臨失傳。

2011年9月，莆田學院莆仙音樂與戲曲研究中心成立后，定期邀請梆鼓咚藝人開設講座，2014年3月黃文棟擔任莆田學院莆仙音樂與戲曲研究中心顧問，黃璟向黃文棟學習制作、演唱及演奏梆鼓咚，將原本無樂譜的梆鼓咚以五線譜的形式記錄下來。2015年，由黃璟編導的梆鼓咚作品《民俗傳承憑古行》獲福建省首屆“丹桂獎”曲藝（電視）大賽創作一等獎，黃璟獲業余組新人獎一等獎。

但是，老藝人們對梆鼓咚的傳承仍然很擔憂，他們希望有關部門能進一步采取措施，拯救這一獨特的莆仙戲曲。黃璟告訴記者，去年她開始帶學生編排梆鼓咚曲目，并參加一些比賽，今年開始，對學習音樂專業的學生開設了《梆鼓咚節目排練》專業選修課，今日上午將上第一堂課。“50多名學生選了這門課，他們將是梆鼓咚第六代主要傳承群體。”黃璟說，今后這堂課會保留，每年都會培養一批學生，且不局限于本地人。

此外，按照此前制定的五年保護計劃，今后將繼續組織高校師生研究梆鼓咚，鼓勵創作梆鼓咚新作品，并給予資金上的支持，在五年計劃最后一年建立梆鼓咚數據庫，將梆鼓咚資料由文本形式轉為電子資料，以供研究者使用。